Doktrína střední čínské filozofie

„cesta středu“ „(doktrín) mediánu a nezměněné (cestu)“, „Middle a nezměnitelné,“ „Nauka o středu“ Filozofické pojednání, tradice připisovaná Zi Si (5. století před naším letopočtem), ale zřejmě vznikla kolem 3. století před naším letopočtem (podle různých verzí 5 - 3, 4 - 3, 3 -. 2 století BC) na počátku -... část pojednání „Li chi“, 4 -. 6 staletí považovány buď samotný Manuf liší tematickou rozmanitost a složitá kompozice, název plavidla domovský přístav, stoupá až terminologich kombinace“...... Lun yu "(5. století před naším letopočtem), kde je reprezentován jako princip odhalení" (dokonalých) výhod dati / ctnost „(. viz Te (1)), odráží založil památníku myšlenku: a. zdroj harmonie (“ střední „), v Číně má humánní osobnost, odhalující v sobě.“ beze změny „“ nebeskou přirozenost „(viz Syna (1). .) umožňuje zlepšit postupy řízení, potenciální vnitřní dokonalost člověka jako emanace přirozeného světa je realizován v dlouhém procesu, který vyžaduje vnitřní snahy správné ( „medián a neměnné“) způsoby - tao .. Identifikace vlastní "nebeské přirozenosti" a zdokonalení metod řízení jsou sjednoceny fungováním phan Shen ("odvolání k tělu / osobnosti"). Tato práce z díla "Mencius" (4. - 3. století BC) v "Ch." vyjadřuje myšlenku na výhody, zaměřuje se na jednotlivce, na analýzu a orientaci svého vědomí. Praxe zavádění dao je nejprve pokryta v sociální sféře na základě Konfuciových slov a poté převedena na politickou.koule tím, že předloží názory údajně Confucius panovníků v prvních metod kontroly dyn. Zhou (11-3 př.nl) - Wen-wang a Wu-wang (11.-12. Století př. Nl). Podle "Ch. Yu", se smrtí člověka, jeho umění je také zničeno. Zlepšení řízení by proto mělo začít se seberealizací. Lidé pro management by měli být vybráni nikoli podle dovedností, zkušeností, pozice, ale pouze z osobních důvodů. Správně vybrané mohou sledovat cestu "střední a neměnné". Nezbytnou kvalitou tohoto úkolu je "upřímnost" (cheng (1)). Tato kategorie je prezentována ve dvou základních. aspekty: 1) „Heaven upřímnost“ - kvalitní imanentní svět, inherentní „šalvěj“ (sheng (1)) a způsobuje její schopnost poskytovat světu objednávat účinky pouhé skutečnosti jeho přítomnosti; 2) „upřímnost“ dítě - kvalita s cílem udržet přiměřenou sociální kontakt (do té míry, získání „důvěru.“ - Modrá (2) ve vztazích s příbuznými, přáteli a nadřízenými), běžného společenského fungování a najde při hledání a vědomé volby ("snaha o upřímnost (měla) zvolit dobro a pevně dodržet (tento směr)"). Na pořízení „upřímnosti“ by měl být podřízený „(mají) rozsáhlou učení, (v záběru) důkladném výzkumu a pečlivého zvažování, dostat jasnou představu o (a zkuste to všechno) přesně uvést do praxe.“ Jako výsledek, „dokonce hloupý nutně stal moudrý“, tj. E. Schopný „jasně rozlišovat mezi (správné a špatné).“ „Nejvyšší upřímnost“ (zhi Ch), majitel roj má dar předvídavosti a protože „m. B. přirovnal duch (shen (1)), „podobné“ vyšší a dokonalá moudrost „(zhi sheng), ale v případě, že druhý má příznivý vliv na lidi s neposredstveno.kontakt (vzhled „sovershennomudrogo“ k lidem, jeho slova a činy), dále jen „nejvyšší upřímnost“ a působí ve více abstraktní sféry - „nastaví velkou základnu v Číně a chápe úpravy a výchova (síla) na nebi i na zemi“; jeho majitel "se stává trojicí s nebem a zemí", získání příležitosti k účasti na vesmíru. proces stávání všech. . Podle „Ch w“ mezi samostanovleniem a postupů, jakož i mezi mající inteligenci a praxí, žádné mezilehlé prostory pro volní vybrat „Able vyčerpat jejich povahu (SYN (1)) schopný odsávání a tím i charakter druhého“; „( obdařená inteligencí (min (3)) ovlivňuje (u ostatních), čímž je mění. Takže. , správný int. vývoj nevyhnutelně vede k účinné sociální praxi. Přidělení v "Ch.". z obecného kontextu konf. se týká téma „se odkazovat na sebe,“ způsobil zvýšenou pozornost myšlenkám pomníku zakladateli Neo-konfucianismus, má do problematiky vztahu vědomí a lidské přirozenosti, zejména Chou Tun zvláštní zájem (11 in.) a Zhu Xi (12 in.). Starověká sada. filozofie. T. 2. M., 1973, str. 119 až 36 (dráha VG Burova); ** Kang Yuwei. Ch. zhu (Komentář k Ch. Yu.). B.M., 1901; legge J. Čínské klasiky. Vol. I. Confucian Analects. Velké učení a nenávist. Oxf. - L., 1861. Viz též lit-ru k článku "Li Ji", Cheng (1). Na základě materiálů AS Martynov

čínská filozofie. Encyklopedický slovník. 2009.