Konfucianismus

(konfucianismus) Velryba. jiu (jia / jiao) - "(vyučování) školy intelektuálních vědců". Nejstarší filozof. systém a jeden ze tří hlavních etických a náboženských. učení (spolu s taoismem a buddhismem) Dálného východu vznikly v Číně v 6. - 5. století. BC. e. V originále. Název K. (Ms) žádný údaj o jménu svého tvůrce - Konfucius, což odpovídá počáteční instalaci poslední - „přenést, nevytvářet, věřit, že staré a miluju ji.“ Jejím kvalitativně novým eko-filozofem. učení Konfucia zdůrazňovali identifikována s moudrostí „svatých mudrců“ (Sheng (1)) polumifich panovníků. starověku, vyjádřeno v č. obraz v historicko-didaktickém tisku. a umělecká díla, nejstarší a nejvýznamnější z nich - až do konce druhé - první poloviny 1. tisíciletí př.nl. e. kanovníky "Tu Ching" a "Shi Jing". Tato výchozí orientace vycházela z historických. Regulační a precedens soobrazuemuyu belletrizirovannost s kanovníky základních charakteristik všech K. držitelů starověké moudrosti v době Konfucius (Zhou éry, 11-3 ccm. př. e.), byly od kormidla opožděného intelektuálů, vědců, které se specializují na „kultury“ (den) činnost, tj. skladování a reprodukce písemných památek a proto-vědeckých studií, kap. arr. astronomický astrologický. (sémantika "kultury" - zahrnuje i písemnou a astronomickou meteorologii.fenomén). Jsou soustředěny v království okresu Lu, rodišti Konfucius (nyní v provincii Shandong ..), a možná byli potomci vládnoucí elity státního va Shang-yin, dobyli v 12. - 11. století. BC. e. kmenové unii Zhou, kteří byli na nižší úrovni kulturního rozvoje. Zjevně se jejich sociální pokles projevil v etymologii. význam pojmu zhu je "slabý". Konfucius považoval tuto společenskou slabinu za neslučitelnou s jejich kulturní a intelektuální mocí a předložil ideální stav. zařízení, v rumu v přítomnosti sakrální vstoupil, ale v praxi téměř neaktivní pravítko skutečná síla patří k Ms, kombinuje vlastnosti filozofů, spisovatelů, vědců a úředníky. Od svého narození se K. lišilo od vědomé společensko-etické. orientaci a touze sloučit se státem. zařízení. Tato touha byla v souladu s teoretickými. interpretaci a stavu. A božstva ( „nebeský“) energie v rodinných souvisejících s kategorií „state-in - jedna rodina“, Císař - Syn nebes, a zároveň „Otec a matka lidu“ Stát byl identifikován se společností, sociální vazby - s mezilidskými, jehož základ byl viděn v rodinné struktuře. Ta byla odvozena od vztahu mezi otcem a synem. S t. Sp. K. otec byl považován za "nebe" ve stejném rozsahu jako nebe - otec. Proto je "synovská zbožnost" (xiao (1)) v kanonických speciálně věnovaných. pojednání "Xiao Jing" bylo zvednuto do hodnosti "kořen milosti-ctnosti (de (1))". Rozvíjení ve formě určitého druhu sociálně-etického. Antropologie, K. soustředil svou pozornost na osoby, problémy jeho přirozené povaze a blagopriobretaemyh kvality v situaci ve světě a ostrova, ke schopnosti poznání a akce, a tak dále. N. Upustila od své vlastní.soudy o nadpřirozené. Konfucius formálně schválil tradiční. víra v neosobním, božské, naturalistický, „osudové“ Nebe a zprostředkovat s ním duchy předků, které v budoucnu v mnoha ohledech vedlo k pořízení K. sociálních funkcí náboženství. Současně se všechny sakrální a ontologicko-kosmologické aspekty vztahují k nebeské sféře (Tien). Konfucius zvažoval problémy s tzv. Sp. význam pro člověka a společnost. Zaměření svého učení provedlo analýzu interakce "int". impulsy člověka. příroda, ideálně pokryta pojmem "lidstvo" (jen (2)) a "vnější". socializační faktory, ideálně pokryté konceptem etické rituální "slušnosti" (ať už (2)). Typ regulační osoby, pro Konfucia - „šlechtic“ (chun tzu), vědoma nebe „předurčení“ (min (1)) a „humánní“, kombinující ideál duchovních a morálních kvalit práva na vysokého společenského postavení. Dodržování etické-rituální normy nebo (2) Konfucius také dělal nejvyšší gnoseopraxiological. Princip: „Ještě jeden sledovat či poslouchat nebo mluvit nevhodné Brání (2)“, „rozšiřování (jejich) znalost kultury a jejich protažení if (2), je možné, aby se zabránilo porušování lidských práv.“ Etika a gnoseopraksiologiya Konfucius jsou založeny na obecné myšlence univerzální rovnováhy a vzaimosootvetstviya, v prvním případě se nalije do „zlatého pravidla“ morálka (shu (3) -. „Vzájemnost“, viz Zhong shu), druhý - v souladu s požadavkem nominální a skutečné slovo a skutky (zheng min - "opravující jména"). Význam člověka. podle konfuce - existence - prohlášení ve středním království o nejvyšší a nejobecnější formě sociálního a etického. objednávka - "cesta" (Tao), nejdůležitější projev to- podstaty "lidskosti", "z důvodu spravedlnosti" (a (1)), "reciprocity", "rozumné" (Zhi (1)), "Courage" (Yun ( 1)), "(uctivý) péče" (jing (4)), "láska k rodičům" (xiao | 1)), "bratrské lásky" (di (3), pět (2)), důstojnost, věrnost (chung (2), vizZhong shu), "milosrdenství" atd. Kon. ztělesnění Tao v každém oddělení. podstatou a jevem je "milost / ctnost" (de (1)). Hierarchická harmonie všech individuálních de (1) tvoří univerzální Tao. Po smrti Konfuciova mnoho jeho učedníků a následovníků vytvořilo různé směry, které do 3. století před naším letopočtem. BC. e. , podle svědectví Han Fei bylo už nejméně osm. Rozvinuli a explicitně eko-sociální ("Ano Sueh", "Xiao Jing", komentář k "Chun Qiu") a implicitní ontologie-kosmologická. ("Zhong Yong", "Si Qi Zhuan") prezentace Konfuciova. Dva integrální a proti sobě navzájem, a tudíž následně uznávány jako pravověrné a neortodoxní, respektive interpretované K. ve 4 - 3 století. BC. e. navrhl Mencius (viz Meng Ke) a Xun Tzu (viz Xun Kuan). První z nich vydala práci o "dobru" člověka. příroda (hřích (1)), které "lidskost", "řádná spravedlnost", "slušnost" a "inteligence" jsou neodmyslitelné stejným způsobem jako člověk - čtyři údy. Podle druhého člověka. příroda je ze své podstaty zlá, to znamená, že od narození hledá zisk a tělesné potěšení, a proto musí být tyto dobré vlastnosti z vnějšího hlediska očkovány nepřetržitým tréninkem. V souladu s jeho původním postulátem se Mencius soustředil na studium morálních a psychologických. , a Xun-tzu - sociální a gnoseopraktičtí. ruky člověka. existence. Tento rozpor má vliv na jejich názory na on-in: Mencius formuloval teorii „humánní řízení“ (ren Zheng), založený na prioritě lidí nad duchy a guvernéra, včetně práva občanů svrhnout bludný panovníka; Xun-tzu srovnal vládce s kořenem a lidé - s listy a považovali za úkol ideálního suverénu (viz.Wang Tao) "dobytí" svého lidu, čímž se sbližuje s legismem. Ve 2. století. BC. e. , v době Han, K. získal status důstojníka. ideologii a porážce Ch. soutěžitele v oblasti sociálně-politického. Teorie - Legalism, zatímco zároveň integrovat některé z jejích základních myšlenek, částečně uznal kompromisní kombinaci etických a rituálních pravidel (ať už (2)), jakož i administrativní a právní. zákony (fa (1)). K. získala vlastnosti komplexního systému přes snahy „Konfucius era Han“ -Dun Zhongshu, to-ing, za použití odpovídajících pojetí taoismu a školní Inyan Chia (viz. Yin Yang, wu xing (1)), který byl vypracován v detailu ontologický-kosmologické. doktrína K. a dala mu určité náboženství. (doktrína "ducha" a "vůle nebe"), která je nezbytná pro důstojníky. ideologii centralizované říše. Obecně platí, že v době Han (koncem 3. století před naším letopočtem - počátkem 3. století nl) vznikl "Han K" dosažení systému - systematizace myšlenek z "zlatého věku" velryby. filozofie (5. - 3. století př. nl) a textové zpracování konfuciánské a konfuciánské klasiky. Reakce na proniknutí buddhismu do Číny v prvních stoletích. n. e. a související oživení taoismu se stalo taoista-konf. syntéza v "doktríně skrytých" (xuan xue). Postupný nárůst jak v ideologickém a společenského vlivu buddhismu a taoismu způsobila touhu obnovit prestiž K. předzvěstí tohoto hnutí, která vyvolala ve vytvoření Neo-konfucianismus, byli Wang Tong (pozdní 6 -. .. Od 7 in), Han Yu a Li Ao (8 - 9 století). Vznikl v 11. století. neo-konfucianismus si vybudoval dvě hlavní a vzájemně propojené úkoly: obnovení autentického K. a řešení s jeho pomocí na základě zlepšené numerologie. (viz Xiang shu-chih-hsueh) o souboru nových problémů, které předkládají buddhismus a taoismus.V extrémně kompaktním provedení těchto úkolů poprvé rozhodnuto Chou Tun (11 in.), Nápady to- sto let později obdržel komplexně podrobný výklad v pracích Zhu Xi. Jeho učení, zpočátku považováno za neortodoxní a dokonce i ve 14. Století zakázáno. obdržel důstojníka. uznání a stal se základem porozumění konf. klasiky v systému státu. zkoušky až do začátku. 20 centů Zhusijská interpretace K. dominovala v sousedních zemích Číny - Koreji, Japonsku, Vietnamu. Hlavní soutěž pro Zhusianism v per. Din pravidlo. Min (14 -. 17 cc) byl Lou (Juan) - Van (Yangming) School, ideologicky převládaly v Číně v 16. - 17. století. a také se šíří v sousedních zemích. V boji těchto škol na nového teoretika. Je oživil původní úroveň pro opoziční K. externalismu (Xun Zi - Zhu Xi, jen formálně vysvěcený Mencius) a internalism (Mencius - Wang Yangming), neo-tvaru v opačné orientaci k objektu nebo předmět, ext. svět nebo int. povaha člověka jako zdroje porozumění "principům" (ať už (1)) všeho, včetně morálních standardů. V 17. - 19. století. oba vedoucí učení - Zhu Xi a Wang Yangming byli kritizováni empiristy. směry (pu hsueh - "doktrína přírody" nebo "stručná filozofie"), v čele s Dai Zhenem. Soustředila se na experimentální studium přírody a vědecké kritiky. studium konf. klasika, která si vzala textologii Hanova Kanady, od konce 19. století, Vývoj chemie v Číně je spojen s pokusy asimilovat zap. myšlenky (viz. Kang Youwei) a návrat z abstraktních problémů sunskominskogo Neo a Ch'ing a Han textové na beton. etické a sociální témata původního K. V ser. 20 centů v učení Feng Yulana a Xiong Shiliho konf.opozice externismu a internacionismu se znovu oživily na vyšší teoretické úrovni. úroveň, kombinující neoconf. a částečně bud. kategorie s poznatky o Evropě. a ind. filozofie. Sovrem. neo-konfuciánský (Mou Zongsang, Du Weiming atd.) v etickém. universalismus K., který interpretuje jakoukoli vrstvu bytí morálního aspektu a zrodil "morální metafyziku" neo-konfucianismu, vidí ideální kombinaci filozofů. a náboženství. myšlenky. V Číně byl K. důstojníkem. ideologii až do roku 1912 a duchovně ovládané do roku 1949, nyní se tato situace zachovala na Taiwanu a Singapuru. AI Kobzev

Čínská filozofie. Encyklopedický slovník. 2009.